1. 语言消亡的结构性根源：不是个人选择，而是制度强迫
联合国土著问题常设论坛（UN Permanent Forum on Indigenous Issues）于2016年指出：据估计，全世界使用的语言约有6,700种，其中40%面临消亡危险（IDIL 2022–2032简介）。联合国教科文组织估计，目前世界上使用的语言超过7,000种。到本世纪末，最多可能有1,500种语言消失（UNESCO）。有人把语言被推向消亡边缘的过程，简单归结为“没能适应现代化、被时代淘汰的结果”。也有人归咎于“父母一代懒得把母语教给子女”。这类解释彻底歪曲了问题的本质。人类学和社会语言学的实证研究一致表明，语言传承的中断总是与结构性暴力交织在一起。这些暴力包括政治统治、殖民同化教育和土地剥夺。还包括公共行政、司法和就业市场中有组织的语言歧视。
典型的例子是原住民寄宿学校（Residential Schools）制度。19世纪至20世纪，这一制度在美国、加拿大、澳大利亚、新西兰等地广泛推行。儿童只要说母语，就会遭到体罚和精神上的剥夺，语言就这样被强行连根拔起。公共行政和法庭只承认统治语言（英语、法语、西班牙语等）为合法的交流手段。在这样的制度壁垒下，原住民父母一代被迫做出悲剧性的选择。为了让子女避开社会污名和歧视，获得经济上的生存机会，他们主动压抑了母语的使用。因此，语言复兴（Revitalization）绝不是满足个人文化趣味或怀旧情绪的问题。它关乎正义：要恢复被国家暴力和歧视性制度摧毁的社群基本权利和语言人权。
2. 使用者人数的陷阱与多维度活力（Vitality）评估
诊断濒危语言时，最常见的错误是只盯着“使用者总数（number of speakers）”这一个数字。某种语言即使有5万甚至10万使用者，也可能全是60岁以上的老人。如果在家庭中向幼儿和青少年传承语言已经完全停止，这种语言就会躲在统计假象背后，在一代人之内迅速陷入沉寂。反过来，有的语言使用者只有几百人。但如果孩子们在家里和幼儿园里用它分享日常生活，它在村落社群中也是主要的交流工具，那么它就是一门活着的语言，具有很强的再生产能力。
联合国教科文组织（UNESCO）专家组于2003年发布了文件《语言活力与濒危（Language Vitality and Endangerment）》。该文件用九项因素评估语言活力。第一项是“代际语言传承（Intergenerational Language Transmission）”，文件称这是使用最广泛的评估因素。不过，文件也明确指出，任何一项因素都不应单独用来判断语言活力。它建议综合考察以下方面：使用者绝对人数、使用者占总人口的比例、现有使用领域（Domains）的变化，以及对新领域和新媒体的应对等。也就是说，仅凭使用者人数无法判断一门语言的生命力。关键在于，这门语言在家庭和公共领域中实际使用的多维生态是否得以维持。
这一标准表明，使用者人数相同的两种语言，处境可能截然不同。可以这样理解：看待濒危语言时，除了问“有多少人在用”，还要问“孩子们是否在传承”。
3. 国际规范的演进：联合国大会第74/135号决议与国际土著语言十年
国际社会在2019年举办了“国际土著语言年（IYIL 2019）”。此后各方认识到，为期一年的短期纪念活动，无法扭转几个世纪累积下来的语言消亡危机。为此，联合国大会（UN General Assembly）于2019年12月18日通过第A/RES/74/135号决议。决议宣布2022—2032年为“国际土著语言十年”，搭建了长期国际合作的框架。这里必须分清一个事实：宣布国际土著语言十年的不是联合国教科文组织，而是联合国大会（UN General Assembly）。大会在决议第24段中，请（invite）联合国教育、科学及文化组织（UNESCO）担任“牵头机构（lead agency）”。教科文组织要与秘书处经济和社会事务部（DESA）等相关机构合作，在现有资源范围内承担这一角色。这项决议不是具有法律约束力的条约，而是建议性质的大会决议。决议第25段建议会员国与原住民合作，考虑设立资源充足的国家执行机制。
联合国大会第A/RES/74/135号决议第24段的正式原文如下：
“24. Proclaims the period 2022–2032 as the International Decade of Indigenous Languages, to draw attention to the critical loss of indigenous languages and the urgent need to preserve, revitalize and promote indigenous languages and to take urgent steps at the national and international levels, and invites the United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization to serve as the lead agency for the International Decade, in collaboration with the Department of Economic and Social Affairs of the Secretariat and other relevant agencies, within existing resources;”
根据这项决议制定的国际土著语言十年全球行动计划（Global Action Plan）和联合国教科文组织战略框架，并不止于简单的语言存档。据联合国教科文组织介绍，全球行动计划是一个不具约束力的战略框架。它涵盖教育、数字能力建设、卫生、诉诸司法和公共服务等10个主题领域，提出了扩大原住民语言使用范围的措施。其目标是助力实现《联合国土著人民权利宣言》（UNDRIP）的各项目标。不过，第A/RES/74/135号决议本身只是在第25段中，请会员国考虑（invites Member States to consider）与原住民合作，设立资源充足的国家执行机制。决议并未规定具体条款编号，也没有设定到2032年必须完成制度化的期限。
分清宣布主体和牵头机构，就能看出：这个十年只是指明方向，制度化要靠各国自己完成。后文将谈到的新西兰、威尔士和济州之间的差异，也可以放在这个框架中理解。
4. 新西兰《2016年毛利语法》：官方语言地位与双轨治理体系
新西兰的毛利语（Te Reo Māori）政策被公认为原住民语言复兴的全球典范。它并不止于行政支持，而是通过立法和全面修法不断发展。1982年，第一所“语言巢”（Te Kōhanga Reo）开办。这场幼儿沉浸式教育运动从基层扩展到全国（Te Kōhanga Reo National Trust官方沿革）。《1987年毛利语法》（Māori Language Act 1987）第3条首次宣布毛利语为新西兰的官方语言。此后，新西兰议会于2016年制定了Māori Language Act 2016 (Te Ture mō Te Reo Māori 2016, Public Act 2016 No 17)，取代了1987年的法律。
《2016年毛利语法》第5条规定：“The Māori language is an official language of New Zealand”（毛利语是新西兰的官方语言），重申了1987年赋予的官方语言地位。此外，该法把国家（Crown）与部落（iwi）及毛利人之间的“积极伙伴关系”（第8条第2款(i)项）作为解释原则。它还建立了双轨治理体系，两套战略并行。一套是部长发布的政府方战略（Maihi Karauna，第10条）。另一套是毛利方战略（Maihi Māori，第11条），由代表部落和毛利人的独立法定机构特马塔怀（Te Mātāwai）制定：
- 毛利语委员会（Te Taura Whiri i te Reo Māori）：根据该法第37条，作为自主王室实体（autonomous Crown entity）继续存在。根据第40条，它牵头协调部长发布的政府方毛利语战略（Maihi Karauna，第10条）的实施。它还负责颁发毛利语能力证书（笔译和口译资格），并管理相关名册（官方职能说明）。
- 特马塔怀（Te Mātāwai）：根据该法第17条设立的独立法定机构（法人），代表部落（iwi）和毛利人开展工作（第18条）。委员共13名。其中7名由按7个区域划分的部落集群选任。4名由特雷奥图库图库（Te Reo Tukutuku）集群选任，该集群由毛利语教育、媒体和社群团体组成。其余2名由部长代表政府任命（第20条）。特马塔怀以自行确定的方式，为部落和毛利人制定并批准语言战略（Maihi Māori）（第11条）。它还运营有助于实施这一战略的服务和项目（第19条）。由议会拨款支持的项目，依据每年与部长商定的采购协议（purchase agreement，第24条）执行。
国家（Crown）并不单独设计语言政策。特马塔怀的13名委员中，有11名由部落集群和Te Reo Tukutuku集群任命（第20条）。法律把毛利方语言战略的制定和相关项目的运营交给了这一机构。这一制度是典型案例，说明在原住民语言复兴中，当事社群的参与至关重要。不过，特马塔怀的预算依据与部长商定的采购协议（purchase agreement），每年都要经过议会审议。因此，财政自主与政府监督之间需要持续协调。
这个案例表明，宣布官方语言地位与由谁来规划这门语言，是两个不同的问题。可以这样理解：1987年获得的地位，由2016年的法律通过治理设计充实了内容。
5. 《2011年威尔士语（威尔士）措施》与《2006年威尔士政府法》：公共服务义务与法律平等
英国威尔士是一个典型案例。它在法律条文层面细致规定了少数语言的官方地位，以及支撑这一地位的公共服务义务。20世纪，威尔士语（Cymraeg）的使用者人数大幅减少。为此，威尔士政府于2017年7月发布了战略《Cymraeg 2050》，目标是到2050年使威尔士语使用者达到100万人。不过，根据英国国家统计局（ONS）的2021年人口普查，3岁以上能说威尔士语的居民约为538,300人（17.8%）。这比2011年（56.2万人，19.0%）有所减少，距离目标仍有相当大的差距。其法律框架有两大支柱。一是威尔士国民议会（National Assembly for Wales，现称Senedd Cymru）制定的《2011年威尔士语（威尔士）措施》（Welsh Language (Wales) Measure 2011）。二是英国议会制定的《2006年威尔士政府法》（Government of Wales Act 2006）。
第一，威尔士议会制定的《2011年威尔士语（威尔士）措施》第1条宣布：“The Welsh language has official status in Wales”（威尔士语在威尔士具有官方地位）。这一条款以法律条文直接明确了威尔士语的官方地位。其效力范围不是整个英国，而是威尔士地区（in Wales）。此外，第2条设立了**威尔士语专员（Welsh Language Commissioner）**，由首席部长（First Minister）任命。第3条规定，专员的主要目的是促进和便利威尔士语的使用（to promote and facilitate the use of the Welsh language）。专员不是法院，而是不属于王室公务员的单一法人（corporation sole，附表1）。对专员的决定不服的，由专门的威尔士语审裁处（Welsh Language Tribunal）管辖。“威尔士语标准”（Welsh Language Standards）由威尔士政府部长根据第26条以条例（regulations）形式制定。再由专员发出合规通知（compliance notice，第44条），适用于公共机构等。自2025年8月起，供水企业Dŵr Cymru和Hafren Dyfrdwy等非公共机构也首次适用这些标准（Nation.Cymru报道）。附表8规定，燃气、电力和电信运营商也可以成为标准的适用对象。但这些领域目前尚未实际制定相关条例。
第二，**Government of Wales Act 2006 (2006 c. 32)**是英国议会制定的权力下放（devolution）法律。它针对威尔士议会（Senedd Cymru）的议事程序和威尔士法律的两种语言文本，规定了双语平等原则。该法第35条（经《2012年威尔士国民议会官方语言法》修订的现行条文）规定，英语和威尔士语为威尔士议会的官方语言。条文还明确，在全体会议、委员会等议会议事（proceedings）中，两种语言必须平等对待（treated on a basis of equality）。此外，第156条规定，以英语和威尔士语两种语言制定的议会措施（Measure）和法律，其英文本和威尔士文本在一切目的上具有同等地位（of equal standing）。（2020年1月1日以后制定的法律，由Legislation (Wales) Act 2019第5条赋予同等效力。）立法权限方面，2006年制定时的Schedule 5中只有“Field 20: Welsh language”这一领域名称。2010年2月11日，立法权限令（S.I. 2010/245）增加了Matter 20.1（促进威尔士语使用与平等对待），成为制定2011年措施的依据。自2018年4月起，适用现行第108A条的保留权力模式。
威尔士的案例表明，官方地位的宣告与专员、标准、审裁处等执行机制相结合，才转化为义务。不过，这套机制建立之后，使用者人数仍在减少。这提醒我们，制度和语言活力需要分开来看。
6. 韩国《国语基本法》与济州语条例：地区语言保护的成文化及其现实局限
韩国的法律体系也在法令中明文规定了保护少数语言和地区语言的必要性，制度不断演进。大韩民国国会于2005年制定了《国语基本法》，确立了国家语言政策的基本框架。特别是《国语基本法》第4条（国家和地方自治团体的责任）第1款规定如下：
“国家和地方自治团体应积极应对不断变化的语言使用环境，为提高国民的国语能力、保护地区语言等国语的发展与保护而努力。”
这一条款的意义在于，自2005年制定之时起，就在法律正文中把“保护地区语言”明确为国家和地方自治团体应努力履行的责任。不过，它仍停留在宣示性的努力条款层面。要具体落实，离不开地方自治立法的支持。对此，以最具实质性的自治法规作出回应的，是济州特别自治道。济州特别自治道早在2007年9月27日，就依据《国语基本法》第4条制定了《济州语保护及培育条例》（制定时为第280号条例），率先筑起了立法防波堤。2010年12月，联合国教科文组织把济州语列为濒危第4级的“极度濒危语言”（critically endangered language）。随后，济州道议会于2011年4月6日修订条例（第719号条例），改组委员会，进一步强化了制度。
济州语条例是韩国自治立法中最系统地落实少数语言保护的范例。它把一系列具体实施途径写入了法规：根据第4条每5年制定济州语发展基本计划；根据第8条设立济州语保护培育委员会；根据第11条之2确立济州语标准书写法和语文规范；根据第11条之3（2017年新设），济州特别自治道设置或发行的文化、旅游指示牌和旅游指南手册必须加注济州语；以及第16条规定的济州语周活动。现行条例是2025年3月19日部分修订的济州特别自治道第3919号条例。但与毛利语和威尔士语的法制相比，韩国的地区语言法制仍有局限。一是没有在教育现场全面实施沉浸式教育的义务条款。二是没有独立专员（Commissioner）的权限来强制公共机构遵守语言标准。三是稳定的财政保障结构较为薄弱。
威尔士语标准通过专员的合规通知适用于各机构，并已扩展到非公共机构。两相对照可以看出，济州语的加注义务仅限于道政府自己制作的指示和宣传材料。
7. 记录（Documentation）与复兴（Revitalization）的分离，以及数据主权
近年来，生成式人工智能（Generative AI）和大语言模型（LLM）发展迅猛。这给濒危语言领域同时带来了前所未有的机遇和伦理挑战。语言研究者和政策制定者必须严格区分两个概念：“语言记录（Documentation）”和“语言复兴（Revitalization）”，二者有本质区别。把词典、语法书和高清音视频录音文件永久保存在云服务器上，是对语言的宝贵记录。但沉睡在服务器里的数据库本身，并不能培养出新的儿童使用者。记录是保存工作。复兴则是一种鲜活的社会实践：让这门语言通过孩子们的口，在家庭、街巷和教室里呼吸。
此外，随着大数据、开放数据和AI训练的发展，原住民语言资料的二次利用不断增加。因此，**原住民数据主权（Indigenous Data Sovereignty）**的讨论变得更加重要。这一讨论主张，原住民对有关自身、社群和领土的数据享有权利和利益。**CARE原则**（Collective Benefit, Authority to Control, Responsibility, Ethics）由研究数据联盟（RDA）下设的国际原住民数据主权兴趣小组起草。起草工作是在2018年11月8日博茨瓦纳哈博罗内的研讨会上完成的。2019年9月，全球原住民数据联盟（GIDA）批准并公布了这一原则。它不是具有法律约束力的禁止性规定，而是一项治理原则。它补充了强调数据开放的FAIR原则，呼吁原住民数据在社群的集体利益和控制权之下使用。原住民语言资料中蕴含独特的生态知识和口述传统，应当受到保护，免遭外部擅自商业化。数据的访问权和参与治理的权利，都应与相关原住民社群密切协商。
结合前文所说的“代际语言传承”标准来看，仅靠记录无法恢复语言活力。数据主权的讨论则表明，前文把语言复兴视为权利问题的观点，同样适用于记录资料。
8. 四项制度的共同启示：连接法律与日常生活的生态系统
从联合国大会的国际十年决议，到新西兰、威尔士和韩国的法律与条例，这四项制度实验清楚地表明了一点。要复兴正在消失的语言，需要具备三个共同要素：
- 第一，以法律明确官方地位（Official Status）：没有法律权利的语言，在国家预算分配、课程设置和公共行政服务中，必然会被排到后面。毛利语依据《2016年毛利语法》第5条，是新西兰的官方语言。威尔士语依据威尔士国民议会（National Assembly for Wales）通过的《2011年威尔士语（威尔士）措施》第1条，在威尔士境内具有官方地位。该条第2款规定，这一官方地位通过相关法律条款产生法律效力。这些条款涉及公共机构使用威尔士语的义务、不低于英语的待遇，以及设立威尔士语专员等。
- 第二，以当事社群为中心的双轨治理：如果政府官僚机构垄断语言政策，就会脱离基层实际。正如新西兰的特马塔怀（Te Mātāwai）模式那样，使用这门语言的原住民和当地居民社群必须掌握实际的政策规划权和资金执行权。只有这样，复兴才能真正有生命力。
- 第三，学校、公共服务与家庭相互衔接的完整生态系统：学校再怎么教这门语言，如果在医院、法院、地方议会以及手机应用和社交媒体上都用不上，年轻使用者一成年就会转向统治语言。法律应当系统地保障可以使用这门语言的公共领域（Domain），以此支撑它在日常生活中的实用价值。
归根结底，拯救语言并不是收集逝去的旧话、存进书库的古董保存工作。它要做的，是保障今天的人们拥有制度上的权利和空间。这样，他们才能立足于自己的身份认同和独特的世界观，在不受社会不利对待的情况下规划并走向未来。