1. 言語消滅の構造的要因:個人の選択ではなく制度による強制

国連先住民問題常設フォーラム(UN Permanent Forum on Indigenous Issues)は2016年に発表を行いました。世界で使われていると推計される約6,700の言語のうち、40%が消滅の危機にあるというものです(IDIL 2022–2032の紹介)。ユネスコの推計では、現在使われている言語は7,000を超えます。今世紀末までに、そのうち最大1,500の言語が失われるおそれがあるとしています(UNESCO)。しかし、言語が消滅の瀬戸際に追いやられる過程を、「近代化に適応できず時代に取り残された結果」とだけ見るのは誤りです。「親世代が母語を子に教えなかった怠慢」として片づけるのも、本質を根本から歪めた解釈です。人類学や社会言語学の実証研究は、一貫して次のことを示しています。言語継承の断絶は、常に構造的な暴力と結びついて起きてきました。政治的支配、植民地的な同化教育、土地の剥奪、そして公共行政や司法、雇用市場での組織的な言語差別です。

代表的な例が、先住民寄宿学校(Residential Schools)の制度です。19世紀から20世紀にかけて、アメリカ、カナダ、オーストラリア、ニュージーランドなどで広く行われました。子どもが母語を話すたびに体罰や心理的な剥奪を加え、言語を強制的に根絶やしにしたのです。公共行政や法廷では、支配言語(英語、フランス語、スペイン語など)だけが正式な意思疎通の手段とされていました。こうした制度の壁の中で、先住民の親世代は悲劇的な選択に追い込まれました。子どもが社会的な烙印や差別を避け、経済的に生き延びる機会を得られるよう、自ら母語の使用を抑え込んだのです。したがって言語の回復(Revitalization)は、個人の文化的な好みや郷愁を満たすための問題では決してありません。国家の暴力と差別的な制度が破壊した共同体の基本権と言語的人権を取り戻す、正義の問題なのです。

2. 話者数統計の落とし穴と多次元的な活力(Vitality)評価

危機言語を診断するとき、最もよくある誤りがあります。「総話者数(number of speakers)」という単一の数字にとらわれてしまうことです。ある言語の話者が5万人や10万人にのぼっても、全員が60代以上の高齢者だとしたらどうでしょうか。幼児や青少年の世代への家庭内での継承が完全に止まっていれば、その言語は危うい状態にあります。統計上の錯覚の陰で、わずか一世代のうちに急速に沈黙していくのです。反対に、話者が数百人しかいない場合を考えてみましょう。子どもたちが家庭や幼稚園でその言語を使って日常を共にし、村の共同体でも主なコミュニケーション手段として機能しているとします。それならば、その言語は力強い再生産能力を持つ生きた言語です。

ユネスコ(UNESCO)の専門家グループは、2003年に文書『言語の活力と消滅の危険(Language Vitality and Endangerment)』を発表しました。この文書は、言語の活力を9つの要因で評価します。その第1の要因として「世代間の言語継承(Intergenerational Language Transmission)」を挙げ、最も広く用いられる評価要因だと説明しています。ただしこの文書は、どの要因も単独で言語の活力の判断に使ってはならないと明記しています。そのうえで、複数の要因をあわせて見るよう勧めています。話者の絶対数、全人口に占める話者の割合、既存の使用領域(Domains)の変化、新しい領域や媒体への対応などです。つまり、話者数だけでは言語の生命力は判断できません。核心は、その言語が家庭や公共の場で実際に使われる多次元的な生態系が保たれているかどうかです。

ウェールズ語(Cymraeg)と英語が同じ大きさで並べて表記された、イギリス・ウェールズの二言語の道路標識
1993年・2011年のウェールズ語法と公共部門の義務基準によって、日常の行政や道路標識にウェールズ語を取り戻した二言語の標識 · ウィキメディア・コモンズ contributor · CC BY 2.5 · Wikimedia Commons

この基準は、話者数が同じ2つの言語でも、置かれた状況がまったく異なりうることを示しています。危機言語を見るときは、「何人が使っているか」とあわせて「子どもたちが受け継いでいるか」を問うべきだと読み取れます。

3. 国際規範の進化:国連総会決議74/135と先住民言語の国際の10年

国際社会は2019年に「国際先住民言語年(IYIL 2019)」を実施しました。その結果、1年限りの短期的な記念事業には限界があることを確認しました。数世紀にわたって積み重なった言語消滅の危機は、それでは覆せないのです。そこで国連総会(UN General Assembly)は、2019年12月18日に決議A/RES/74/135を採択しました。2022〜2032年を「先住民言語の国際の10年」と宣言し、長期的な国際協力の枠組みを整えたのです。ここで必ず区別しておくべき事実があります。先住民言語の国際の10年を宣言した主体は、ユネスコではなく国連総会(UN General Assembly)です。総会は決議第24項で、国連教育科学文化機関(UNESCO)に「主導機関(lead agency)」の役割を担うよう要請(invite)しました。その際、事務局経済社会局(DESA)などの関係機関と協力し、既存の財源の範囲内で行うものとしています。この決議は法的拘束力のある条約ではなく、勧告的な性格の総会決議です。第25項では、加盟国が先住民と協力し、適切な財源を備えた国内実施機関の設置を検討するよう勧告しました。

国連総会決議A/RES/74/135第24項の公式原文は、次のように宣言しています:

「24. Proclaims the period 2022–2032 as the International Decade of Indigenous Languages, to draw attention to the critical loss of indigenous languages and the urgent need to preserve, revitalize and promote indigenous languages and to take urgent steps at the national and international levels, and invites the United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization to serve as the lead agency for the International Decade, in collaboration with the Department of Economic and Social Affairs of the Secretariat and other relevant agencies, within existing resources;」

この決議に基づいて、先住民言語の国際の10年 グローバル行動計画(Global Action Plan)とユネスコの戦略枠組みが策定されました。これらは単なる言語のアーカイブ化にとどまりません。ユネスコによると、グローバル行動計画は拘束力のない戦略的枠組みです。教育、デジタル能力の強化、保健、司法へのアクセスと公共サービスなど、10の主題領域にわたる措置を提案しています。目的は先住民言語の使用範囲を広げることで、先住民族の権利に関する国連宣言(UNDRIP)の目標達成への貢献を目指しています。ただし決議A/RES/74/135そのものは、第25項で加盟国に検討を促す(invites Member States to consider)にとどまります。促しているのは、先住民との協力のもとで、適切な財源を備えた国内実施機関を設立することです。特定の条項番号や、2032年までの制度化を義務づける期限を課しているわけではありません。

宣言の主体と主導機関を区別すると、この10年は方向性を示すだけで、制度化は各国に委ねられていることがわかります。この後で見るニュージーランド、ウェールズ、済州の違いも、この枠組みの中で読み解くことができます。

4. ニュージーランドのマオリ語法2016:公用語の地位と二元的ガバナンス

先住民言語の復興で世界的な模範例とされるのが、ニュージーランドのマオリ語(Te Reo Māori)政策です。この政策は単なる行政支援にとどまらず、法律の制定と全面改正を通じて発展してきました。1982年には、最初のテ・コハンガ・レオ(Te Kōhanga Reo、「言語の巣」)が開設されました。この幼児向けイマージョン教育運動は、草の根から全国へと広がりました(Te Kōhanga Reo National Trust 公式沿革)。1987年マオリ語法(Māori Language Act 1987)の第3条は、マオリ語をニュージーランドの公用語として初めて宣言しました。その後ニュージーランド議会は2016年、この1987年法に代わるMāori Language Act 2016 (Te Ture mō Te Reo Māori 2016, Public Act 2016 No 17)を制定しました。

マオリ語法2016の第5条は「The Māori language is an official language of New Zealand」と明記しています。これにより、1987年に与えられた公用語の地位を改めて確認しました。さらにこの法律は、国(Crown)とイウィ・マオリの「積極的なパートナーシップ」(第8条第2項(i)号)を解釈の原則としています。そのうえで、大臣が発表する政府側の戦略(Maihi Karauna、第10条)を定めました。あわせて、イウィ・マオリを代表して活動する独立の法定機関テ・マタワイが策定する、マオリ側の戦略(Maihi Māori、第11条)も定めています。こうして、両者が並行する二元的なガバナンス体制を整えました:

  • テ・タウラ・フィリ(Te Taura Whiri i te Reo Māori):法第37条に基づき、自律的クラウン・エンティティ(autonomous Crown entity)として存続しています。第40条に基づき、大臣が発表する政府側のマオリ語戦略(Maihi Karauna、第10条)について、実施の調整を主導します。また、マオリ語能力の認定証(翻訳者・通訳者の資格)の発行と名簿の管理も担っています(公式の職務規定)。
  • テ・マタワイ(Te Mātāwai):法第17条に基づいて設立された独立の法定機関(法人)です。イウィ(iwi)とマオリに代わって活動します(第18条)。委員は13人です。そのうち7人は、7つの地域別のイウィ・クラスターが選びます。4人はテ・レオ・トゥクトゥク(Te Reo Tukutuku)クラスターが選びます。このクラスターは、マオリ語の教育・メディア・共同体の団体で構成されています。残る2人は、政府を代表して大臣が任命します(第20条)。テ・マタワイは、イウィとマオリのための言語戦略(Maihi Māori)を、自ら定めた方法で策定・承認します(第11条)。また、この戦略の実施に役立つサービスやプログラムを運営します(第19条)。国会の予算で支援される事業は、毎年大臣と結ぶ購入協定(purchase agreement、第24条)に基づいて実施されます。

この制度では、国(Crown)が言語政策を単独で設計するわけではありません。マオリ側の言語戦略の策定と関連事業の運営を、法律でテ・マタワイに委ねています。テ・マタワイの委員13人のうち11人は、イウィ・クラスターとTe Reo Tukutukuクラスターが任命します(第20条)。この制度は、先住民言語の復興には当事者である共同体の参加が欠かせないことを示す代表的な例です。ただし、テ・マタワイの予算は大臣と結ぶ購入協定(purchase agreement)に基づき、毎年国会の審議を経ます。そのため、財政的な自律性と政府の監督との間で、継続的な調整が必要になります。

ニュージーランドの公共機関や学校、街なかに掲げられた、マオリ語(Te Reo Māori)と英語を併記した二言語の案内標識
1987年マオリ語法(Māori Language Act)で公用語の地位を認められ、「コハンガ・レオ(言語の巣)」運動によって復興したニュージーランドのマオリ語の標識 · Mrtimmydee · CC BY-SA 4.0 · ウィキメディア・コモンズ

この例は、公用語の地位を宣言することと、その言語を誰が計画するかは別の問題だということを示しています。1987年に得た地位を、2016年の法律がガバナンスの設計で中身のあるものにしたと読むことができます。

5. ウェールズ語法(Measure)2011とウェールズ統治法2006:公共サービスの義務と法的な対等性

イギリスのウェールズは、少数言語の公式な地位と、その地位を支える公共サービスの義務を、法律の条文ごとに細かく定めた代表的な例です。ウェールズ語(Cymraeg)の話者数は、20世紀の間に大きく減りました。そこでウェールズ政府は2017年7月、戦略Cymraeg 2050を発表しました。2050年までにウェールズ語の話者を100万人にするという目標を掲げています。ただし、イギリス国家統計局(ONS)の2021年国勢調査によると、ウェールズ語を話せる3歳以上の住民は約53万8,300人(17.8%)でした。2011年(56万2,000人、19.0%)より減っており、目標の達成にはまだ大きな課題が残っています。法的な枠組みの2本の柱は、次の2つの法律です。1つは、ウェールズ国民議会(National Assembly for Wales、現Senedd Cymru)が制定した2011年ウェールズ語法(Welsh Language (Wales) Measure 2011)です。もう1つは、イギリス議会が制定した2006年ウェールズ統治法(Government of Wales Act 2006)です。

第1に、ウェールズ議会が制定したWelsh Language (Wales) Measure 2011の第1条は、「The Welsh language has official status in Wales(ウェールズ語はウェールズにおいて公式の地位を有する)」と宣言しました。この条項は、ウェールズ語の公式な地位を法律の条文で直接定めた規定です。その効力が及ぶのはイギリス全体ではなく、ウェールズ地域(in Wales)です。さらに第2条は、**ウェールズ語コミッショナー(Welsh Language Commissioner)**を置き、首相(First Minister)が任命すると定めました。第3条は、コミッショナーの主な目的をウェールズ語の使用の促進と支援(to promote and facilitate the use of the Welsh language)としています。コミッショナーは裁判所ではありません。国王の公務員でもない単独法人(corporation sole、附則1)です。コミッショナーの決定への不服は、別に置かれたウェールズ語審判所(Welsh Language Tribunal)が扱います。「ウェールズ語基準(Welsh Language Standards)」は、第26条に基づいてウェールズ政府の大臣たちが規則(regulations)で定めます。そしてコミッショナーが遵守通知(compliance notice、第44条)を出し、公的機関などに適用します。2025年8月からは、水道事業者のDŵr CymruやHafren Dyfrdwyなど、公的機関ではない組織にも初めて基準が適用されました(Nation.Cymruの報道)。附則8は、ガス・電気・通信の事業者も基準の対象になりうると定めています。ただし、これらの分野ではまだ実際の規則は制定されていません。

第2に、**Government of Wales Act 2006 (2006 c. 32)**は、イギリス議会が制定した権限移譲(devolution)の法律です。この法律は、セネッド(Senedd Cymru)の議事手続きとウェールズの法令の2つの言語版について、二言語対等の原則を定めています。同法第35条(2012年ウェールズ議会公用語法で改正された現行の条文)は、英語とウェールズ語をウェールズ議会の公用語と定めています。そして、本会議や委員会などの議事(proceedings)で2つの言語を対等に扱う(treated on a basis of equality)よう明記しています。さらに第156条は、英語とウェールズ語の2言語で制定された議会の法令(Measure)と法律について定めています。その英語版とウェールズ語版は、あらゆる目的において対等な地位(of equal standing)を持つというものです(2020年1月1日以降に制定された法令には、Legislation (Wales) Act 2019の第5条が同じ効力を与えています)。立法権限については、2006年制定時のSchedule 5には「Field 20: Welsh language」という分野名しかありませんでした。その後、2010年2月11日の立法権限命令(S.I. 2010/245)でMatter 20.1(ウェールズ語の使用促進と対等な扱い)が加わりました。これが2011年のMeasure制定の根拠になりました。2018年4月からは、現行の第108A条による留保権限モデルが適用されています。

ウェールズの例は、公式な地位の宣言が、コミッショナー・基準・審判所という執行の仕組みと組み合わさって義務になることを示しています。ただし、この仕組みが整った後も話者数は減りました。このことは、制度と言語の活力を分けて見る必要があることを教えてくれます。

6. 韓国の国語基本法と済州語条例:地域語保全の明文化と現実の限界

韓国の法体系も、少数言語や地域語を保全する必要性を法令に明文化し、制度を発展させてきました。大韓民国国会は、2005年に制定した国語基本法によって、国の言語政策の基本的な骨組みを定めました。特に国語基本法第4条(国と地方自治体の責務)第1項は、次のように定めています:

「国と地方自治体は、変化する言語使用環境に能動的に対応し、国民の国語能力の向上と地域語の保全など、国語の発展と保全のために努めなければならない。」

この条項には意味があります。2005年の制定当初から、「地域語の保全」を国と地方自治体が努めるべき責務として、法律の本文に明記したからです。ただし、宣言的な努力規定にとどまっていました。そのため、具体的に実行するには自治立法の裏づけが欠かせませんでした。これに最も実質的な自治法規で応えたのが、済州特別自治道です。済州特別自治道は、早くも2007年9月27日に済州語保全及び育成条例(制定時は条例第280号)を制定しました。「国語基本法」第4条に基づくもので、立法による防波堤を先に築いたのです。その後、ユネスコは2010年12月、済州語を消滅危機の4段階目にあたる「極めて深刻な消滅の危機にある言語(critically endangered language)」に分類しました。これを受けて済州道議会は2011年4月6日に条例を改正し(条例第719号)、委員会を再編するなど制度を強化しました。

済州語条例は、韓国の自治立法のなかで少数言語の保全を最も体系的に具体化したモデルです。条例は、具体的な実行の道筋を次のように法制化しました。第4条による5年ごとの済州語発展基本計画の策定。第8条による済州語保全育成委員会の設置。第11条の2による済州語の標準表記法と語文規範の確立。第11条の3(2017年新設)は、済州特別自治道が設置・発行する文化・観光の案内板や観光案内冊子に、済州語の併記を義務づけています。さらに、第16条による済州語週間の運営まで定めています。現行の条例は、2025年3月19日に一部改正された済州特別自治道条例第3919号です。しかし、マオリ語やウェールズ語の法制と比べると、韓国の地域語の法制には今も限界があります。教育現場での全面的なイマージョン教育を義務づける条項がありません。公的機関に言語基準の遵守を強制できる、独立した監督官(Commissioner)の権限もありません。安定した財源を確保する仕組みも弱いままです。

済州の城邑民俗村とトルハルバン(石像)。ユネスコの消滅危機言語に分類された済州語の暮らしの場であり、済州道の保全条例や学校教育が行われている地域
ユネスコの消滅危機の第4段階(深刻な危機)と判定されて以降、済州語保全及び育成条例や教科・辞典の編纂などの取り組みが進む済州島の伝統的な村 · Leonard J. DeFrancisci · CC BY-SA 3.0 · ウィキメディア・コモンズ

ウェールズの基準は、コミッショナーの遵守通知によって機関に適用され、公的機関ではない組織にまで広がりました。これと並べてみると、済州語の併記義務は道が自ら作る案内物にとどまっているという違いが見えてきます。

7. 記録(Documentation)と回復(Revitalization)の分離、そしてデータ主権

最近、生成AI(Generative AI)と大規模言語モデル(LLM)が爆発的に発展しています。これは危機言語の分野に、かつてない機会と倫理的な課題を同時にもたらしています。ここで、言語研究者や政策立案者が必ず厳密に区別すべき概念があります。「言語の文書化(Documentation)」と「言語の活性化(Revitalization)」の質的な違いです。辞書や文法書、高解像度の音声・映像の録音ファイルをクラウドサーバーに永久保存することは、言語の貴重な記録になります。しかし、サーバーに眠るデータベースそのものが、新たな子どもの話者を生み出すことはできません。記録は保存の作業です。回復とは、その言語が家庭や路地、教室で子どもたちの口を通して息づくようにする、生きた社会的実践なのです。

さらに、ビッグデータやオープンデータ、AIの学習によって、先住民言語の資料の二次利用が増えています。それに伴い、**先住民データ主権(Indigenous Data Sovereignty)** の議論が一層重要になりました。これは、先住民が自分自身や共同体、領土に関するデータについて、権利と利益を主張するものです。**CARE原則**(Collective Benefit, Authority to Control, Responsibility, Ethics)は、2018年11月8日にボツワナのハボローネで開かれたワークショップで、研究データ同盟(RDA)傘下の国際先住民データ主権関心グループが草案をまとめたものです。2019年9月には、グローバル先住民データ同盟(GIDA)が承認し、公開しました。この原則は、法的拘束力のある禁止規定ではありません。データの開放を重視するFAIR原則を補い、先住民データが共同体の集団的利益と管理権のもとで活用されるよう求めるガバナンス原則です。先住民言語の資料に込められた固有の生態学的知識や口承の伝統は、外部による無断の商業化から守られなければなりません。また、データへのアクセス権やガバナンスへの参加権については、当該の先住民共同体と緊密に協議する必要があります。

先に見た「世代間の言語継承」の基準と並べてみると、記録だけでは活力が回復しないことがわかります。データ主権の議論は、言語の回復を権利の問題とみなす先の視点が、記録資料にまで及ぶことを示しています。

8. 4つの制度に共通する教訓:法と日常をつなぐ生態系

国連総会の国際の10年決議から、ニュージーランド、ウェールズ、そして韓国の法律と条例まで、4つの制度的な実験が行われてきました。これらは、消えゆく言語をよみがえらせるために何が必要かについて、明確な3つの共通項を示しています:

  • 第一に、法的な公式の地位(Official Status)の明文化:法的権利を与えられていない言語は、国家予算の配分や教育課程の編成、公共行政サービスの優先順位で、必然的に後回しにされます。マオリ語は、マオリ語法2016の第5条により、ニュージーランドの公用語です。ウェールズ語は、ウェールズ議会(National Assembly for Wales)が可決したWelsh Language (Wales) Measure 2011の第1条により、ウェールズ域内で公式の地位を持ちます。同条第2項は、この公式の地位が法的効力を持つと定めています。その効力は、公的機関のウェールズ語使用義務、英語より不利でない扱い、ウェールズ語コミッショナーの設置などに関する法の条項を通じて生じるとされています。
  • 第二に、当事者の共同体を中心とする二元的ガバナンス:政府の官僚組織が言語政策を独占すると、現場との乖離が生じます。ニュージーランドのテ・マタワイ(Te Mātāwai)のモデルのように、言語を使う先住民や地域住民の共同体が、実質的な政策の企画権と資金の執行権を握る必要があります。そうしてこそ、生きた回復が可能になります。
  • 第三に、学校と公共サービス、家庭がかみ合う完全な生態系:学校でいくら言語を教えても、病院や法廷、地方議会、さらにモバイルアプリやソーシャルメディアでその言語を使えなければ意味がありません。若い話者は、大人になった途端に支配言語へと離れていきます。法律は、言語を使える公共の領域(Domain)を体系的に保障しなければなりません。そうすることで、言語の日常的な有用性を支える必要があります。

結局のところ、言語を生かす道は、過ぎ去った昔の言葉を集めて書庫にしまう骨董品の保存作業ではありません。今を生きる人々が、自らのアイデンティティと固有の世界観をもとに、社会的な不利益を受けずに未来を構想し、生きていけるようにすることです。そのための制度的な権利と空間を保障することなのです。